Es curioso y sorprendente que en todas las cosmogonías de la tierra haya una lucha entre el caos y el orden. Entre Yin y Yang, entre la creación y el diluvio. Pareciera que el orden está amenazado por el caos a toda hora. Y así vivimos los seres humanos.
Estamos pasando de una ciencia mecanicista y reduccionista a otra forma de vivir la ciencia holística y sistémica. Las ciencias mecanicistas insisten en el ORDEN, y hacen hincapié en las partes para analizar. La visión sistémica tiene en cuenta el CAOS, y estudia las relaciones entre las partes con el todo. Los fenómenos CAOTICOS poseen una lógica interna con mucha fuerza. Y se trata de integrar el caos, el desorden, lo que apunta a la muerte-dolor.
Es la lucha entre cambio-evolución y lo inestable de las ciencias actuales contra las ciencias antiguas que insistían que todo debería ser perfecto y con el estímulo de la presencia, equilibrio y estabilidad.
Todo esto nos anuncia un nuevo panorama en la psicología: una etapa emergente gracias a la aparición del paradigma de la COMPLEJIDAD.
Esta nueva forma de percibir la realidad desde la COMPLEJIDAD CIENTIFICA y apuntando a lo integral e interdisciplinar con todas las ciencias que se adjunten y necesiten, cambiaron las visiones de forma abrupta: la teoría del caos va a formar parte del panorama de la realidad mundial para todo. Todo está amenazado, todo está salpicado por el caos y el desorden.
Al cambiar las ciencias, la perspectiva humana sufrió un remesón y por eso los presupuestos de la psicología se transformaron. Aparecieron otros enfoques, otras dinámicas, variedad de perspectivas humanas. Nuevos descubrimientos y ángulos de lectura diferente para analizar.
Todo lo que alberga lo nuevo, propuesto por Bertalanffy y la cibernética, por Prigogine en sus energías disipativas, por Maturana y Varela con la autopoiesis. Vivimos en una lógica borrosa y con una teoría del caos. Así avanza el mundo de hoy y la humanidad con él.
Cibernética es la ciencia de la integración, de los controles, del cerebro ordenado afuera y eficaz. Es el mas grande mordisco al árbol de la ciencia y del conocimiento en estos últimos 2.000 años que ha dado la humanidad.
Fuerzas conservativas son las que sostienen la energía, las disipativas son los escapes, las pérdidas, las fugas que va teniendo el movimiento. Hoy vivimos en las disipativas de forma mas radical.
Auto-poiesis es la creación de sí mismo, creer en ella como fuerza interna poderosa. Somos un sistema celular-molecular que nos multiplicamos en sí mismos. Todo ser vivo se mantiene, repara y acondiciona-modificándose a sí mismo. Pero la “autopoiesis” cuando se estanca, nos genera la muerte. Estamos amenazados.
Auto-poiesis significa hacerse a sí mismo, es un acto creador de la vida con la vida. Es la creación de un acto vivo. Todo ser vivo es un ser auto-organizador. Poiético.
Por eso la psicología humanista, el psicoanálisis y el conductismo entran en revisión profunda, debido a su panorama mecanicista y newtoniano por unos esquemas integrales de la psicología transpersonal y abierta a lo espiritual, a lo misterioso con las fuerzas del caos que piden organizarse.
Hoy en la vida es necesario contar con la teoría del CAOS, que todo lo mancha, todo lo salpica. Aparece en cualquier momento y en todas las realidades. Antiguamente era como un “defecto” de la realidad y había que borrarlo, pero hoy hay que integrarlo, asumirlo, convivir con el caos. Entra en las familias, las empresas, los negocios, las realidades, es un asomo de la MUERTE. Nos duele como todas las aristas que la vida nos muestra. Es una manera de recordarnos la vida, que somos seres para la muerte y que el humano está aquí para organizar el morir.
La Psicología transpersonal apunta a lo HOLISTICO, a juntar la integración de varios aspectos humanos y científicos. Recoge muchas experiencias para cambiar el pensamiento, las conductas y las emociones del ser humano.
Estuvimos enmarcados por las ciencias descubiertas y aportadas por Newton, Copérnico, Kepler, Descartes, Laplace. Cuando la tierra era el centro del universo y todo giraba en torno al ser humano. Hoy aparecen la física cuántica y Einstein mas toda la lectura de la relatividad, con sus propuestas modificadas y modernas. Y el ser humano pasa desapercibido. Ya no es el centro, aparece como enemigo, peligroso y además sospechoso por su capacidad dañina. Parece que hay que quitarle el puesto de jardinero y agrónomo de la tierra y volverlo como un alguien desconfiado para no creer en él.
Hacia el año 1.960 explosionó la psicología transpersonal, cuando una serie de psicólogos norteamericanos y otros de otras regiones, en Esalem y por California, se dedicaron a implementar las corrientes espirituales, las manifestaciones religiosas que para evitar algunas connotaciones prefirieron llamarlas EXPERIENCIAS CUMBRE. Allí juntaron varias formas de experiencias. Meditación, trances psicodélicos, hiperventilación, conciencia alterada, aislamientos sensoriales, catarsis, experiencias múltiples y éxtasis emocionales.
2.
Cuando las ciencias cambian de perspectiva.
Con la física cuántica, el principio de incertidumbre estudiado por Heissemberg, el principio de la complementariedad de Bohr, y todo el fenómeno de entrelazamiento e integración de las ciencias nuevas, todo esto despejó un campo o panorama muy amplio.
Aparece Thomas Khun, quien sostiene que el desarrollo de la ciencia no es lineal y acumulable, sino que posee saltos cualitativos que leen la realidad científica de otra forma.
Cuando un PARADIGMA es nuevo, cambia la cultura, el lenguaje, la armonía, la estética, la forma de relacionarse, la lectura de la vida, se produce un cambio radical de percepción.
Todas las ciencias antiguas percibían a Dios como un gran mecánico, relojero preciso, arquitecto divino, y cada hombre podía entender éste funcionamiento y colaborar con su mecánica. Pero eso no era tan simple. Descartes acota que “pienso, luego existo” y dividió la mente de la materia, la mente de la ciencia. Separó ambas razones y verdades.
Y Laplace, le dio la estocada certera con sus planteamientos de separar la ciencia de la religión, la razón de la fe. La nueva física introducirá que los átomos son divisibles, que no hay CAUSALIDAD, que todo es probable e indeterminado. Que no hay partículas elementales, que los tiempos y los espacios son relativos, que la materia es indivisible y todo está interconectado. El mundo y sus realidades son un COMPLICADO movimiento de ACONTECIMIENTOS. Y es el TODO, lo que determina el movimiento final de las partes.
Pero la visión de Newton, sigue dominando en el mundo concreto y aparece como vigente, qué difícil es CAMBIAR, de concepción y paradigma. Hoy se imponen en la ciencia los fenómenos electromagnéticos, dinámicos, que dominan los campos de la FUERZA, y sin embargo aparecen como desconocidos. Gracias a las ondas, viajan las energías atómicas que tanto dolor y destrucción han conseguido, y vivimos como si no pasara nada.
Vivimos y sufrimos muchos aspectos de las ciencias antiguas, y por eso como que nos queda grande aceptar los nuevos cánones de la vida. La ciencia nueva brota de formas fulminantes, pero pareciera que no tienen sentido de realidad todavía.
Las ciencias nos advierten que todo cambió. Que el siglo 20 y este que va del 21 es una novedad científica y cibernética. Todo está cambiando.
Las ONDAS de luz, radio, rayos, imágenes saltan por las pantallas y se toman la medicina y otras pautas humanas generando mucho ruido y resultados. Y junto con las ondas, la vibración, los rayos de luz, las oscilaciones que generan calor y sensaciones. (laser). La fuerza fotoeléctrica llena de servicios, que enlaza la luz con la materia. (Hertz). La radioactividad que se descompone en átomos. Todos los cambios, todos los descubrimientos, todos los avances. Todo lo atómico es un misterio espectacular: es partícula y es onda.
Nada es AZAR, en la naturaleza, todo es un cúmulo de movimientos integrales que se mueven y generan resultados tanto de orden como de caos. Todo tiene unas variables ocultas que ocasionan unos resultados. Todo lo que resulta es originado por la realidad.
Todo lo que sucede en un lugar, está determinado por lo que se reúna en ese sitio y consiga el objetivo.
Wheeler afirma que todos vivimos en un universo participativo que solo está esperando la COLABORACION y aglutinación de energías de formas generosas. Todo en el universo está en constante movimiento y actividad además de cambio continuo. Hay una unidad intrínseca entre cosas y sucesos. Muchas de ellas en paradojas, contradicciones y luchas interminables. La materia nunca está en reposo y no puede separarse de su actividad.
Las partículas son un haz de energía, siempre están en danza cósmica, lo importante es darles forma mental y espiritual.
El cerebro funciona como un HOLOGRAMA, que percibe, analiza, interpreta, y participa de ese universo. Lo importante es que está en constante MOVIMIENTO, no es holograma fijo, ni pasivo. Alumbra e ilumina al ser humano que se pone en contacto. Holograma es una imagen grabada con luz en tres dimensiones que muestra la realidad de un objeto. Invento de Denis Gabor en 1.948 (húngaro). El cerebro es capaz de crear esa ilusión óptica para asomarse a la realidad de una fotografía-radiografía-imagen. Es una imagen transformada a través de luz.
Estamos ante un cambio de paradigma en la ciencia. Que aparece como complejo, un TEJIDO DE EVENTOS, acciones e interacciones que constituyen el mundo fenoménico en el que nos movemos. Hay que organizar el desorden-la ambigüedad-la incertidumbre, como los tres momentos en los que se presenta la realidad científica de la vida.
Nos dijeron antes en los siglos anteriores que todo apuntaba a la perfección, que lo importante era hacer las cosas bien, que no deberíamos aceptar el error. Resulta que hoy vivimos acosados por la teoría del CAOS, que todo está expuesto al error y las dificultades. Que nacen muchas empresas, empiezan muchos modos de vida nuevos y se DESORDENAN, el caos amenaza todas las realidades y debemos aprender a vivir con lo imperfecto, con lo que no cuadra, con la dificultad. Hay que tener paciencia en la TEORIA DEL CAOS.
La ciencia se presenta como DIALOGICA, por eso es necesario mantener la dualidad en el seno de la unidad. Asociar términos complementarios y antagónicos al mismo tiempo.
Tres aspectos son la clave hoy:
1- Orden y desorden se combinan, se suprimen y se complementan. Lo producido es productor. Toda la realidad es como un ciclo auto-organizador.
2- Todo es un complejo Hologramático en donde las partes están comprendidas por el todo. El Todo se inter-relaciona.
3- La vida transcurre como por un carril de recursividad organizacional, rompe con la propuesta antigua de ser lineal, ya no tienen en cuenta la causa-efecto, sino que se retroalimenta a sí misma para crecer. Es necesario poner cuidado con 5 variables importantes que manifiesta la ciencia actual y nos desajusta: caoticidad, auto-organización, fractalidad, catastrofismo y borrosidad.
La realidad se presenta como HOLISTA, las células forman tejidos, los tejidos conforman órganos, los órganos se manifiestan en ORGANISMOS, y toda la realidad con diversos sistemas de complejidad. Así todo es un holismo de conexiones y relaciones vivas. Pero hay que manejar la tensión entre las partes y el todo, que tanto dolor causa y es necesario para poder vivir en el sistema CAUSAL de hoy complejo y dialógico.
El mundo es un enorme tejido de acontecimientos, donde el TODO, empuja la acción y las partes no son las importantes. Los sistemas son totalidades integradas. Los psicólogos de la GESTALT, contribuyeron que además del todo que es mas que la suma de las partes, todo lo que ayude a la terapia en la complejidad del ser humano, ayuda a aclarar y sanar. Y la ecología adicionó tres conceptos muy importantes, en la misma línea: Comunitaria para enlazar las relaciones del universo humano, es Ecosistémico comporta animales plantas y organismos vivos con derecho al universo vital y además es necesario Cuidar la VIDA, como lo fundamental de la tierra-universo.
La ciencia no es solo un mecanismo físico sino una sinfonía de relaciones integradas donde se combinan la física, la química, la electromagnética, la sociología, los ecosistemas, la termodinámica, la espiritualidad-trascendencia, las ciencias biológicas y cibernéticas, el holismo, la filosofía, la psicología y otras mas que ayuden la comprensión de la verdad al ser humano.
Karl Ludwig Berthalanfyy (1.901-1972). aportó por observación inteligente que todo está conducido por la EVOLUCION, por lo tanto, las realidades cambian, crecen y se desarrollan; por lo que este movimiento va en contravía de la ciencia mecanicista y lineal que no admite caos, reorganizaciones, retrocesos y estancamientos. Biólogo maravilloso, este austríaco.
La LEY de la ENTROPIA, alumbró muchos aspectos importantes, estudiados por Clasius en 1.865 como la energía mecánica y de calor que se va perdiendo con el paso del tiempo.
La pérdida de calor y velocidad, es un DESORDEN. Cuando la vida entra en pérdida de calor y movimiento, se aproxima a la muerte. Esta observación clave fue aportada por Berthalanfyy quien distinguió los mecanismos abiertos y los cerrados. Por lo tanto, cada uno reacciona de forma diferente. No es que haya equilibrios y desequilibrios, sino que existe el SISTEMA de AUTOREGULACION, como todo organismo vivo que se inyecta la vida en cuanto pueda. Además, observó la EQUIFINALIDAD, que es conseguir objetivos por caminos diversos y complejos.
Las totalidades se componen de partes: así como un párrafo se compone de palabras, y estos de letras. Sin letras no habría realidad total.
El cosmos tiende a un elevado proceso de crecimiento, complejidad y desarrollo, pero con movimientos de caos y reorganizaciones. Todo esto es tomado de Smut, quien aportó las dinámicas del Holismo para darle fuerza y dinámica a la evolución. Y Fritz Perls va a beber en estas fuentes para darle forma a su planteamiento de la GESTALT.
Miremos donde miremos, todo lo vemos en formas de TOTALIDADES. Todo en el universo está jerarquizado y tiende a organizaciones cada vez mas complejas y armónicas.
Gregory Bateson, desarrolló una ecología de la mente, con una psicología limpia y positiva.
Hizo avances muy significativos con el tratamiento de esquizofrénicos y aportó lo del doble enlace con ellos.
Con el desarrollo de la cibernética, (kibernetes) significa timonel, es una ciencia que nació para conducir, para ir de un sitio a otro. Se debe a la investigación de Norbert Wiener en 1.947 quien creó unas máquinas para hacer cosas y controlar; (comienzo del robot).
Se juntaron en este gremio ingenieros, técnicos de computadores, comunicadores, psicólogos, fisiólogos y matemáticos para desarrollar un filón especial para la humanidad. Nació el origen del Silicom Valley (California).
3.
Pointcare descubrió que había TURBULENCIAS, corrientes súbitas en el aire y que descontrolaban la realidad de forma fortuita y peligrosa (vientos huracanados, tornados) así como soplan por la naturaleza, así se ensañan en los seres humanos y las llamamos crisis. Desórdenes que aparecen de pronto y crean caos e inestabilidades por doquier. Mitchel Feigembaunmm se dedicó a experimentar la teoría del Caos, y descubrió una fórmula que cada cierto tiempo y medida, la realidad entra en conflicto. De modo que, si la realidad natural está expuesta a la crisis, con mayor razón el ser humano.
Un grupo reunido en Santa Cruz, California, conformaron unos estudiosos serios sobre la teoría del caos, y las ciencias de la complejidad. Llegaron a unas conclusiones especiales: casi todo lo biológico está expuesto a la teoría del caos (enfermedades). Es la ley del Caos, la que mas crea la ley de la información del ser humano, y quien mas estadísticas produce. Noticias, accidentes, actos fallidos). Es necesario aceptar y aplaudir que la vida parece vivir al borde del CAOS, la vida está cosida a la muerte. Esto es definitivo en la vida psicológica: adoptar que vivimos amenazados por la muerte, mas cerca de lo que creemos (la auto-poiesis nos lo advierte). Humberto Maturana y Francisco Varela los dos chilenos, dos investigadores que nos abrieron las puertas de semejante portento de sabiduría biológica. (nos curamos las heridas y las enfermedades, gracias a la autopoiesis que nos regenera las células)).
Los seres vivos vivimos al borde de la orilla del caos. Y esos precisamente son los mas fuertes, aquellos que poseen mejor forma de auto-poiesis.
A medida que fueron apareciendo las investigaciones de las ciencias de la complejidad, se fue conformando la Psicología Espiritual y Trascendente, con todo el bagaje de los fenómenos que se llaman Experiencias CUMBRE, sensaciones y experiencias que ocurren en la conciencia humana con diferentes formas de manifestación y que no son tan simples de dejar por fuera, porque ante todo son HUMANOS.
Se fortalecieron las ciencias cognitivas y los principios de la REORGANIZACION, las pautas del pensamiento científico nuevo, que dan una sensación de seguridad que van a ser tan necesarios para ensamblar las teorías del Caos, que están impresas durante la vida y aparentemente atormentan al ser humano, pero son la “auto-poiesis” fundamental para sanar todas las heridas, culminar vacíos, arreglar desperfectos, aminorar dificultades y sobrellevar enfermedades y dolores. En fin, superar las crisis para poder crecer.
Cuando meditamos y observamos, descubrimos que no somos basura ni especies virales, sino que somos la conformación de un organismo VIVO, con música interna, con armonía esplendorosa, con inteligencia sublime, con anhelos maravillosos, con capacidad de cambio y con una enorme fuerza espiritual.
Que desde el caos estamos llamados a ordenar un proceso de ORGANIZACIÓN, para poder dominar la vida, sabiendo que el caos nos jalona y debemos vigilar para no hundirnos en el sin-sentido.
Vivimos al borde de las fuerzas de la CONECTIVIDAD, lo importante es sentirse vinculado a ella y estar usando esta red de relaciones de forma inteligente, para colaborar con la vida y sentirse asimilado por ella.
4.
SEGÚN LAS CIENCIAS:
dos clases de enfoques psicológicos.
Podemos hacer un recorrido desde Grecia y todo el camino de la era pre científica. Hacia el siglo 19, con el cambio de paradigma a raíz de Newton, Laplace, Descartes y otros muchos nos asomamos a otras escuelas psicológicas que despertaron otras formas de hacer terapia.
Hoy atisbamos una forma integral de vivir la psicología con la fuerza de la Gestalt, con la Psicología Transpersonal, con el aditamento de la Espiritualidad o Trascendencia. Que adopta una psicología integral con bastantes visos humanos y amplios, gracias a muchas investigaciones y descubrimientos.
Psique es una palabra bastante maltratada por el humanismo, un poco torpe que incluso le permitió a Pitágoras expresar con tristeza, que el alma estaba presa en el cuerpo y esa era la causa de la angustia existencial, que solo se liberaba con la muerte.
El dualismo Cartesiano (Descartes) delimitó que anímico es para referirse al alma y psíquico para expresar algo corporal. Esto ya complicó todo. Armamos a partir de esta dualidad cuerpo-alma, un binomio fatal que estudia dos orillas diferentes: lo mental como “res cogitans” y lo corporal como res extensa (carne). La conciencia queda involucrada en la mente.
Edmund Husselr recoge las propuestas de Brentano y aporta la fenomenología, tan necesaria para recoger todo el acervo de los análisis en psicología integral. Todo lo humano es motivo de análisis. La psicología es analizar datos a partir de la conciencia que es el FOCO, fundamental para tener en cuenta.
Pavlov se dedicó a la psicología refleja (la reflexología) una tarea de estudiar animales para hacerlos reaccionar con premios y estímulos hasta lograr conductas repetitivas. Estudios juiciosos de reflejos condicionados.
Charcot, se puso a investigar con métodos tan profundos que creó el sistema de LA HIPNOSIS, base fundamental para lo biomédico, la psiquiatría y el bloqueo de los estados de conciencia.
Y el mago de la psicología Sigmund Freud, va a aprovechar todo para el desarrollo de su ciencia. En 1.885 trató las histerias con este método. Ayuda mucho a integrar los tres estratos de la personalidad: yo, ello y superego.
Skinner desarrollo con animales unas conductas entre estímulo y respuesta, que desembocó en los humanos y aplicado a las ventas, sobre todo, para mover a los clientes y empleados con estímulos de todo tipo y tenerlos “tensionados” sobre todo con premios y los bonos económicos. Esto fue de un desastre humano vergonzoso y grosero.
Aparece mas tarde el HUMANISMO, generado por las propuestas de Abraham Maslow, un judío prodigioso que una vez terminada las guerras mundiales y ante el desastre humano, resolvió poner un bálsamo amoroso lleno de humanidad y comprensión con el dolor universal. Hay que sanar el dolor humano y sus heridas.
Karl Jaspers, con su fenomenología descriptiva y Víctor Frankl con la logoterapia y la búsqueda de sentido, animaron esta propuesta para desplegar todo lo humanístico y espiritual en el hombre.
Después apareció la terapia centrada en el cliente con Carl Rogers y aumentada por varias propuestas de Tillich, Golstein, Allport, Karen Horney, Reich, Murray, Erik Erickson.
Roberto Assagioli, italiano se apropió de las terapias evolucionistas, creó la psicosintesis. Cuando hay crisis en el ser humano es señal de TRANSFORMACION, son una oportunidad de desarrollo y crecimiento. Su sistema era ante todo un LUGAR ABIERTO, para poder crear, evolucionar y crecer en bondad.
Con Maslow, se abandonó la primera fuera psicológica del conductismo, la segunda fuerza del Psicoanálisis de Freud y apareció con fuerza esta tercera propuesta llena de perspectivas sanas y con la emoción de construir personas y dejar de lado las visiones patológicas y enfermizas de los humanos, porque, aunque hubiera disfuncionales, la humanidad conservaba rasgos sanos. HUMANISMO.
Se trata de integrar el dolor y la muerte, la teoría del caos y todo lo que suene a crisis-conflicto-pérdidas. Porque es desde allí que el ser humano se transforma, siendo consciente de lo que lo arrima a la no-vida. Por eso dolor, enfermedad, sufrimiento, accidentes y deterioro le anuncian la no-vida.
Esas 5 realidades son las que mas transforman. Todo lo que sea incomodo es fundamental para domesticar la fiera que poseemos por dentro. Dedicarse a crecer de formas integrales y armónicas. La vida psicológica es para aclarar las sombras y domesticar la fiera que se presenta como ególatra, egoísta, y egocéntrica. Vivir en humildad.
El humanismo, acentuó la meditación, las relaciones humanas, los comportamientos familiares y la organización del tiempo y espacios.
Es importante el trabajo de la autonomía personal, las relaciones sociales, aprender a convivir-compartir, tendencia a la autorrealización personal, búsqueda de sentido, encontrar su concepción holística e integral para que crezca como persona con otros. Llegar a juntar sus pensamientos, acciones y sentimientos lo mas orgánico posible.
Lo transpersonal promulgó lo verbal, no verbal, música-danza, movimiento auténtico, psico-teatro, colorear mandalas, afecto-caricia (experiencias de niño interior y abrazoterapia), contacto visual, grito primal, catarsis, respiración Holotrópica, el trabajo corporal. Talleres de sanación, parto, útero, sueños, chamanismo. Procesos para manifestar las experiencias CUMBRE. Y taller de muerte para manejar la ansiedad, la depresión y los miedos finales de vivir. Asimilación de la personalidad eneagramatica para trabajar el perfil de forma seria y comprometida. (es fundamental el trabajo con las 9 virtudes y procesar las 9 formas de vivir en el desnivel humano.) Ejercitar el arte y las expresiones humanas y armónicas. Fortalecer la capacidad de SERVICIO. Desplegar todas las fuerzas de los ARQUETIPOS PSICOLOGICOS.
Es desde el DOLOR que se levanta la vida, es desde la herida que el amor brota. Es convirtiéndose en árbol caído que se origina “la orquídea”. Es a partir del sufrimiento que comienza la sensibilidad humana.
Hoy se habla de conexionismo, de red de relaciones, de conectividades, de integralidad, de síntesis vivencial. De distribución de la información y de la capacidad de la INFORMACION, expresada de mil maneras.
La terapia familiar aparece por esta época años 70, en Palo Alto con la conducción de Virginia Satir, Erick Erickson, Don Jackson, Milton Erickson.
La familia es considerada como un esquema abierto, con equifinalidad, donde cada miembro influye en todos los otros, y lo que perjudique a uno torpedea a los otros. Donde debe haber un protocolo que ayude a las relaciones humanas y familiares bien claras.
Un grupo de terapeutas rodeados de esquizofrénicos hicieron la experiencia de convivir e inventar una doble relación de comunicaciones lo mas sincera y comprometida posible, con estudio y evaluación llenas de afecto y ciencia. Parece que no avanzo mucho y las dificultades fueron extremas.
Otro salto, es el de las escuelas psicológicas, que aparecen con el CONSTRUCCTIVISMO, (se deben a Mahoney) una dinámica de construcción de un formato psicológico para encontrar sentido y diseñar un esquema de vida lo mas concreto posible. Lo hacen el terapeuta con el cliente-paciente. Va a fortalecer los nuevos esquemas del Coach. El énfasis de su naturaleza es ser proactivo, anticipatorio, constructivo y cooperante.
5.
Psicología transpersonal.
Nace y se desarrolla en los Estados Unidos, por California gracias a Anthony Sutich, Abrahán Maslow, Michael Murphy, Víctor Frankl, Richard Price, Stanislav Grof Y muchos otros que se fueron añadiendo con sus aportes e investigaciones. Todos interesados en la espiritualidad, la trascendencia, los” fenómenos inexplicables”.
Es una síntesis de oriente con occidente y bregar a tomar de las dos vertientes lo bueno y fortalecedor. A raíz de un seminario de teología, compartieron experiencias místicas, lecturas de libros orientales, fenómenos específicos y con dificultad para manifestar, expresar y poder contarlas. El Padre Mac Namara, ayudó mucho y despejó una serie de inquietudes que abrieron sensaciones muy profundas.
En el año 1.967 Maslow, acuña el término Transpersonal, basado en alguna palabra utilizada por Julián Huxley.
Nace la 4 fuerza de las escuelas psicológicas. Base fundamental de todo este caudal era la INTERDISCIPLINARIEDAD. Después llegaron Claudio Naranjo, Fritz Perls, Gregory Bateson, Watts, Harner, Robert Frager. Roberto Assaglioli. Mas tarde llega Ken Wilber (1.977).
Por otro lado, en Europa irrumpió la Psicología Transpersonal casi que en todos los países.
Transpersonal, significa “mas allá”, “detrás de”,” al final de lo alto”, “a través de”…
Transpersonal significa trabajar la emancipación del egocentrismo para crecer como persona. Inestabilidad llena de miedo, dolor, dificultades, “muerte cercana”, soledad, difícil de enfrentar, llena de altibajos. Rodeada de vacíos y las fuerzas del CAOS, que tanto ensombrecen la vida y crean malestar, pero son épocas de gran crecimiento.
Es muy importante trabajar las tres vías:
La purgativa, hacer sacrificios por la vida, vencerse a sí mismo, organizar la fiera interna, domesticar el “perro de abajo”. Autodisciplina. No molestar a otros. Generar y vivir en serenidad amorosa.
Unitiva, hacer oración, meditar para alcanzar la unión con Dios y serenar las pasiones para entrar en comunicación con la Trascendencia. Hacer silencio reparador.
Iluminativa, estar atento a la luz interna que alumbra el interior de cada uno y despeja el cerebro y el corazón para alcanzar unas conductas limpias. Recibir luces de la Máxima Unidad. Mejorar la capacidad del aura.
Es necesario recorrer las 5 etapas:
1- La conversión.
2- Autoconocimiento o vencimiento.
3- Iluminación.
4- Aceptar la noche oscura con dignidad.
5- Unión con la vida intensa y transformadora.
Muy importante leer a Rudolf Otto, un investigador de las experiencias espirituales, religiosas, místicas, trascendentes. Es clave leerlo, estudiarlo, empaparse de sus escritos. Lo mismo ayuda mucho repasar los escritos de Santa Teresa de Ávila, Juan de la Cruz. En una escala muy simple empezar por Eckart Tolle.
En otro campo de los estudios, propongo revisar las propuestas de Joseph Campbell en todas sus religiones comparadas, las propuestas místicas y todo el análisis al campo religioso por todo el mundo. La trama de las religiones comparadas, es clave en él. En su libro el “VIAJE DEL HEROE” Campbell detalla al ser humano como un héroe que le toca vivir todos esos roles de iniciación, muerte, renacimiento-dolor-frustracion-desaparición-integración-infierno-enfermedades-alegrías-descuartizamiento y situaciones límite.
Las experiencias chamánicas poseen unos pasos misteriosos, llenos de antropología profunda y con un gran contenido celebrativo: Los aborígenes norteamericanos, araucanos, en Alaska y junto al rio Yukón en Canadá, hacían estos sacrificios. Todo esto lo narra y estudia Mircea Eliade en sus libros. Las costumbres aborígenes de culturas antiguas, milenarias y actuales que viven estos rituales y costumbres, los Yakutes, Samoyedos, esquimales, tibetanos, araucanos, siberianos y Mapuches. Viven y celebran cualquiera de estos 4 tiempos humanos, con estudios y celebraciones:
1. “Descuartizamiento” de la víctima.
2. “Muerte” en ritual.
3. “Descenso al infierno”, lleno de dolor intenso.
4. “Subida al cielo”, transformación-iluminación.
Todos estos cuadros clínicos que sufren muchísimos enfermos mentales, incluso psiquiatras serios dicen que propiamente no son enfermos, sino que han adquirido conductas, lenguajes y modos de vida cercanos y concretos por haber sido aislados. Que entre ellos se comportan diferente y con mas conciencia. Este tipo de enfermos sufren las 4 fases: desorden corporal, muerte, infierno y alegría celeste.
Robert Gordon Watson hacia 1.950 participó en una ceremonia chamanica en un desierto mexicano con alucinógenos y tuvo la experiencia que escribió en su libro anotando que esa alucinación le permitió VER-SENTIR, los 4 pasos de los chamanes, brujos, magos y demás iniciados en cuestiones religiosas llenas de misterios trascendentes.
Son varias las experiencias con hachís, éter, cloroformo, L.S.D, ayahuasca y heroína que generan unos estados alterados de conciencia para aproximarse a experiencias muy profundas y llenas de misterio espiritual. Muchas personas se arriman a sensaciones espirituales de muchas maneras.
Pero la cruda realidad de millones de seres humanos que en la vida les toca revivir estos estadios tan dolorosos y groseros; porque son millones los que padecen estos 4 pasos: y no por drogas para alterar, sino por las durezas de la vida y todo el caudal de violencia que sufren.
Descuartizamiento. “Muerte” no ritual sino en “su historia viva”. Descenso a “infiernos” crueles y lastimosos. “Elevaciones sensacionales al cielo” de la transformación. Así se columpia la vida de millones por toda la geografía mundial.
Cualquier TERAPIA, apunta al recuerdo de los traumas, dolores, heridas del pasado y poderlas contar, repasar, revivir para sanarlas. A “palo seco”, es mas difícil, por eso la narcoterapia utilizó los mecanismos de consumo de “drogas” para aflojar el subconciente. inconciente y conciente que están abotonados por el peso del pasado y los mecanismos del olvido a todos los que ha recurrido cada paciente para defenderse.
Stoll y Hoffman (1.943- y 1.947) se aproximaron al L.S.D. y otras substancias para tratar las terapias. Ensayaron terapias de regresión, catarsis y recuerdos parentales para organizar el pasado y acomodarlo en vías de sanación y buenas conductas. Las terapias psicolíticas o psique-líticas, ayudan a recordar y soltar los traumas.
Todos estos tratamientos ayudaron a mejorar la comunicación, los dolores del cáncer, los desbloqueos para aproximarse a la muerte, la disminución de agresividad, mejorar los estados de ánimo, fortalecer la autoestima, la aparición de experiencias religiosas, incluso cambio de creencias.
Se administraron cuotas de L.S.D. a criminales y alcohólicos para ver si se podían cambiar las conductas, pero parece que el experimento no funcionó. Quedó inconcluso.
Esto de vivir o consumir drogas es el mismo movimiento; no interesa el consumo o la abstinencia; da igual. La clave está en aprender a vivir-morir, que se asuma la vida según experiencias. Manejar los estadios con responsabilidad-dignidad-apertura.
La vida es una constante de afuera hacia adentro, con la muerte en cada instante amenazando, con el retroceso del infierno-caos y los progresos del infinito al frente, con un estar afuera para regresar al vientre “materno” y con las amenazas de morir de soledad-dolor con la fuerza primaria de querer renacer (volver al huevo-cósmico). La vida es un salir para retornar. Un querer vivir para morir en el intento y tener que regenerarse para no perecer. Rehacer el ciclo de vida a toda hora, aunque los polos cambien.
Todo esto es el planteamiento de Ronald Laing, quien desde la década del 70 preanunció esto tan maravilloso.
Las CRISIS y las DESINTEGRACIONES temporales son unas formas de muerte, necesarias para preparar el final. Son apuntes que nos indican que el ser humano todavía le falta para integrarse a partir de sus FRAGMENTACIONES, que debe sintetizar.
Todo aquel que tenga durante la vida experiencias numinosas, soporta mas las cargas dolorosas y crece mas como persona. Se convierte en DHARMA. Vive y manifiesta el samsara. Karma y dharma son dos estados de conducta: sufrir y ser generoso.
Sansara es un ciclo completo de vida: vida, muerte, renacer. Morir-revivir. Es desde el sansara, que desplegamos el NIRVANA. Nirvana, es una palabra en sanscrito, que define un estado de alegría-vida. Pasamos por el sansara hacia el nirvana y nos estamos un rato en el nirvana para trasladarnos al sansara. Es la mezcla de ambos estados uno mas doloroso, otro mas tranquilo. Vivir-morir, así transcurre la vida.
Maslow, formó parte del conductismo, hasta que empezó a sospechar de su reduccionismo. Hizo psicoanálisis con Karen Horney pero concluyó que los instintos no podían guiar al ser humano, aunque fuera muy grande su influjo.
La razón y el corazón deberían forjar las conductas humanas. Por eso derivó en HUMANISMO, pero abrió las puertas para todo el desarrollo de lo TRANSPERSONAL.
Todo en el universo personal, avanza hacia la evolución del ser en bondad y adaptación.
La ESCALA DE MASLOW, es la fuente de su principio guía: cada ser humano avanza en su escala personal con 5 niveles. Hay una Jerarquía de NECESIDADES. Primero son las necesidades de alimento y sobrevivencia. Luego pertenencia y autoestima. Autorrealización hasta llegar a las experiencias CUMBRE.
Maslow, le preguntó a mucha gente de diversos niveles lo siguiente: describa momentos de amor, éxtasis, emoción sublime. Narre momentos intensos de su vida. Que sean difíciles de explicar.
Emociones de amor, de arte, de encuentros, de armonía, de serenidad, de paz interna, de sosiego. Cuándo ha sentido realizaciones personales haciendo qué. Sensaciones de música, fiesta, contacto con la naturaleza. Sensaciones internas-espirituales-trascendentes-CUMBRE. Momentos raros y emocionantes, inexplicables. Situaciones de estética, filosofía, misterio, teología, psicología, humanidad, especiales de la realidad inverosímil.
Cualquier experiencia que te haya causado pasmo, reverencia, sorpresa, emoción, sensación de milagro, humildad por lo gratuito.
Al término de estas experiencias aparece una zona de positividad, emoción de gratuidad, alegría inmensa, misterio por lo ocurrido. Sensaciones de confort. Deseos por ser mejor. Sentir una unión de integración.
Después de mucha observación y preguntas Maslow, describió 5 clases de desarrollos procesuales que van fortaleciendo la auto-realización humana, por estadios: el primero contiene la alimentación, lo fisiológico, la homeostasis, la protección corporal mínima, el nivel biológico. Segundo la seguridad, el empleo, la familia, la estabilidad. Tercero: amistad, afectos, afiliación, las pautas sociales, ser conocido. Cuarto: la confianza, el respeto, la estima, ser reconocido por sus cualidades y carismas y rodeado de seguridad. Quinto: la moralidad, la creación personal, la resolución de problemas que conduce a la auto-realización interna y externa.
Stanislav Grof apunta que en la experiencia Cumbre, hay cambios en la visión con mas colores y formas nítidas, se aumenta la capacidad de audición siendo mas limpia, sensible y aguda. La “carne” se alerta de forma sensorial con mayor intensidad.
Toda experiencia CUMBRE, puede lanzar hacia el futuro con mayor seguridad. Hace conducir por la vida de forma intensa. Que llevan a experimentar emociones muy fuertes: luz blanca, estar cerca de la muerte y que toca con un punto de vida. La vida experimenta contactos con la muerte y el renacimiento de formas nítidas y llenas de sentido. Vivir y morir van perdiendo las fronteras y se colocan la una frente a la otra. Los estados perinatales.
El sujeto que experimenta esta sensación siente que deja la depresión, la culpa, y la ansiedad. Una luz como de arco iris lo acompaña generándole una gran seguridad. Se expande su conciencia con gran espíritu sanador.
Los inconscientes COLECTIVOS, se ensanchan de forma fabulosa: retrocediendo en el pasado, mezclándose con arquetipos, con mitos, con épocas fabulosas, con aires de dioses y héroes, sin fronteras que encierren, con aires de libertad y emoción sin límite. Sensaciones sin geografía, sin momentos históricos precisos, borrando fronteras. Experiencias de “cosmicidad” y unión con toda la humanidad. Pareciera que la CARTOGRAFIA DE LA MENTE humana y personal adquiere unos estados de emoción y cambios profundos.
Para Grof, necesariamente el cerebro no es la cuna de la CONCIENCIA, por eso critica el uso de medicinas para alterar la conciencia e inundar el cerebro.
Lo importante es que el EGO “muera”, que el ego deje sus pretensiones en la vida, sus ínfulas de “superman o mujer maravilla”. Para eso es tomar conciencia, para bajar los humos. Para eso es la terapia. Para vencer el ego de su narcisismo grosero y anulador.
Cualquier experiencia de muerte-renacimiento aniquila al ser humano, lo deja sin fuerzas. Pero es el comienzo de una etapa sanadora, reconciliadora, reparadora.
Lo importante en la terapia es tomar conciencia de vida-muerte-renacimiento que se toquen en cualquier evento vital y haga tomar conciencia para morir al ego y saludar la vida que necesitamos cambiar. Todo lo que junte-vida con muerte es saludable.
Todo esto apunta a 9 items:
- Superar los estados de ansiedad.
- Manejar mejor las depresiones, y alcanzar mayor seguridad de vida.
- Cambios positivos de la personalidad.
- Dejar fobias.
- Aumento de la confianza personal y autoestima propia.
- Reducción de migrañas y desaparición de estadios enfermos.
- Nacimiento de una espiritualidad y trascendencia mas limpia y sana.
- Aprender a vivir sin tanta rabia, miedo y dolor.
- Avanzar en bondad.
Todo esto es profundizado por Ken Wilber, un autodidacta que ha estudiado de todo, a partir de la física, la química y la biología. A partir de allí y con una serie de experiencias de vida-muerte-renacimiento se dedicó a darle un marco teórico a la Psicología Transpersonal.
Parte de un principio científico que la luz y la conciencia poseen un haz de ENERGIA inconmensurable y con todas las gamas para vivir y analizar. Su libro clave de la época de 1.977 es el ESPECTRO DE LA CONCIENCIA.
Todo el objetivo del ser humano es el desarrollo, el desarrollo es EVOLUCION, y todo evoluciona hacia la UNIDAD. Trabajar las fragmentaciones y roturas que tenemos por dentro y por fuera, cada uno de los seres humanos. (proyecto ATMAN).
LA VIDA ES COMO UNA ESCALERA, se va ascendiendo por escalones, y cada uno al subir supera el de abajo. Al trepar por esa escalera, cada individuo se aleja de la carne, de lo material y asciende en Espiritualidad, o trascendencia. Y eso lo aproxima a la muerte por lo tanto entra en miedo, miedo insoportable. Va a desaparecer, va a entrar en otro núcleo desconocido y eso atormenta porque es llegar a otro estadio.
La figura de KEN WILBER: la del CENTAURO.
Para Wilber, nos desarrollamos con 5 etapas procesuales con un intenso trabajo personal y social para pasar de individuo a ser llanura espiritual.
Somos la figura de un caballo con alas (Centauro). Por tener alas estamos diseñados para volar y ser testigos del ESPIRITU. Por ser caballo tenemos todo el potencial para bajar y vivir en el ego y demostrar la individualidad, rastrera y egoísta.
Nacemos individuo: con todo el egoísmo, el encierro, querer recibir sin atrevernos a dar nada de nada. El mundo gira alrededor, pero somos ingenuos, indolentes, aislados.
Ego, nos volvemos rebeldes, agresivos, ranchados. Tercos y peleadores. Nos queremos afirmar en nuestras posiciones, errores y codicias. Queremos recibir, pero aportar poco. Sin esfuerzos sociales.
CENTAURO. La mitad del camino, cuando nos ubicamos y tomamos conciencia de la realidad de la vida. Cuando sabemos que debemos aportar, aunque no podamos todavía, ni sepamos qué.
Testigo, es aquel que descubre tareas, que debe dar ejemplo, que es necesario marcar a otros y dejar huella.
ESPIRITU, arrimarnos a la transformación. Llegar a ser persona, quien da-recibe-comparte y multiplica posibilidades. Transparenta a Dios. Dedicado a lo espiritual, recicla la tierra. Está cerca de lo divino. Tiene experiencias CUMBRE.
Los rituales son unos “negocios de encuentro” de los seres humanos que se reúnen para delimitar derechos y deberes, para hacer las paces de forma interna de tal manera que, aunque no haya que pedir perdón, las actitudes fraternales anuncien que estamos en paz y concordia.
Todo rito de alguna forma ya es catarsis, ir y presentarse ya “pavimenta” los baches de la realidad. Es una manera de hacer presencia y domesticar el tiempo y los espacios averiados por la agresividad y la violencia egoísta.
Los rituales nos sitúan ante la vida, nos orientan en las relaciones humanas porque nos hacen tomar conciencia de vivir con otros y para los otros.
Todo ritual nos enmarca en un polo normativo de leyes por cumplir y otro polo emocional para manifestar los afectos y el respeto por los otros. Todo ritual nos confronta con los demás: ¿qué significan los que tenemos al frente- alrededor?
Una terapia es un RITUAL, para tomar conciencia que significan los demás en nuestra vida y como manejamos los limites, los derechos, los deberes, la educación y las agresiones.
La CATARSIS, es una forma de limpiar la psique, los dolores y heridas, los traumas y vacíos que nos molestan. Es un tiro que marca al antes y el después de la celebración. (de forma simbólica).
Todo ritual debería tener un instante o momento largo de EMOCION, intensa. Que es cercano al EXTASIS, algo que marque por dentro las sensaciones. Es una vivencia de UNIDAD, con la vida, con los otros, con la historia. Éxtasis es como estar por fuera, salir de sí mismo, dar una vuelta experiencial por el alrededor, verse afuera, desplazarse.
Todo ritual o fiesta de alguna manera es anuncio de “muerte”, hay que hacer un sacrificio, algo pierdo, cuando termine volveré a morir. Dejé de hacer muchas cosas, en mis espacios, y con los míos por acudir al ritual con otros, en otro espacio, con un tiempo no mío y donde arriesgué de otras maneras.
El psicólogo Joseph María Fericgla se dedicó a celebrar talleres sobre la MUERTE. Llamados integración vivencial sobre la propia muerte. Este taller se hace respirando por intervalos de tiempo. Apneas, catarsis y acostados en colchonetas, con ojos vendados, acompañándose. Pendientes del vecino. Entrando en HIPOXIA, cuando los niveles de oxígeno son bajos y se libera el (Co2). Este ritmo de respiración acelerada, debe durar entre 45 y 80 minutos.
Todo este procedimiento es vivencial para recorrer el camino de la vida y descubrir baches, dolores, heridas, golpes de la existencia. Todo este taller es una toma de conciencia para romper las cotidianidades, rutinas y vida simple a donde estamos ubicados con el paso del tiempo.
Es un impacto potente para romper las acciones repetitivas y sin sentido a donde fuimos a parar por los miedos a lo NUEVO. Romper los automatismos y la circularidad.
El taller sobre la muerte posee cinco etapas o capas:
a- Repasar los hábitos aprendidos y automatizados.
b- Revisión de la propia historia biográfica: espacios, tiempos, personas, sucesos, alegrías tristezas, éxitos y frustraciones.
c- Enfrentamiento con la actitud fóbica contra la muerte (miedos).
d- Implosión o fase de caos. Todo lo que se acaba, todo lo que queda inconcluso. Reconocer que todo perece. Las tristezas de saber que la muerte, acaba con todo. Que es lo que mas duele de la vida que termina.
e- Intentar una catarsis y una sesión de éxtasis ante la muerte. Qué hay de positivo.
Alexander Lówen y John Pierrakos, investigaron y crearon al sistema de BIOENERGETICA, con danza sagrada, Core Energetica, bio-danza, danza curativa. Apoyados por Eva Pierrakos y Stanley Keleman desarrollaron talleres de sanación, desbloqueo, unificación de emociones, síntesis de: cuerpo, emociones, voluntad, espíritu, mente. Todo esto era basado además en Wilhelm Reich, otro mago de las terapias emocionales a través del baile-danza-tai-chi.
Con la danza Core Energética, pusieron a danzar a las gentes para cimentar bien los pies sobre la tierra, y desbloquear emociones.
El ser humano es una unidad psicosomática, su sanación la encuentra en su interior por estar en su conciencia, y todo lo que guarda en su cuerpo emocional avanza hacia al EVOLUCION, por lo tanto, cada uno la hace crecer.
En la década de 1.990 apareció un psicólogo con una propuesta magnifica en torno a la psicobiología. Es Robert Cloninger, proposiciones que animan la genética de las conductas, las teorías de los aprendizajes culturales, las descripciones del crecimiento de la personalidad. Sumar todo lo que le ayude a la psicología de la complejidad y de los aspectos que animen lo integral. Todo apunta a generar una gran salud mental y emocional. Darles luz a los mapas genéticos de familias enteras, ponerles cuidado a las herencias. Ser responsable con las herencias. Crecer en la vida con espiral-dinámica.
Darle mucha importancia al carácter, temperamento y personalidad. Cloninger le da relevancia a lo psicobiologico, lo neuronal, y la experiencia personal durante la vida. Lo físico, mental y social, son sus tres espacios para investigar y tener en cuenta.
Hay, según él, unos CUBOS que debemos trabajar para darle forma al carácter y al temperamento.
CUBO DEL TEMPERAMENTO:
Hay 8 lados. Apasionado o histriónico. Aventurero antisocial. Sensitivo narcisista. Explosivo borderline. Independiente esquizoide. Metódico obsesivo. Fiable seguro. Precavido es “evitativo”.
CUBO DEL CARÁCTER:
Creativo iluminado, fanático paranoide, ciclotímico cambiante, desorganizado esquizotipico, organizado, dependiente, autocritico, melancólico.
Vale la pena, descubrir aspectos modales de los dos cubos y percibirse como contra la luz del espejo y aceptarse como es, y trabajar los ángulos obtusos que nos perjudican en los estados normales de funcionamiento y en las relaciones humanas.
Es muy importante crecer en compasión, auto-aceptación y apertura espiritual. Los desapegos materiales y llegar a un pensamiento no dualista.
La tierra como lugar sagrado, por lo tanto, es necesario desarrollar una conciencia ecológica, participar y vivir los rituales de la naturaleza como fenómeno espiritual para pedir perdón por el abuso a la vida y el desorden de la tierra, que hemos hecho los humanos como el depredador mas grosero que ha venido al mundo.
La feminista Peggy Wraight (1.995) animó la psicología transpersonal aumentando su reflexión dinámica en torno a la MUJER. Una psicología basada en el corazón, la bondad y la dimensión femenina.
Con ella, fueron animando la dimensión femenina muchas otras psicólogas y terapeutas: Virginia Satir, Karen Horney, Brigss y Myers (madre e hija), Laura Perls, Melanie Klein, Anna Freud, Mammie Phippes Clark (negra), Leonora Walker, Eva Pierrakos. Todas aportaron a la clínica de violencia, de familia, de desarrollo integral, del manejo de niños, de trabajos sociales y de pautas emocionales. Fueron muy importantes en los enclaves comunitarios con miles de asociaciones humanas de todos los tipos. Con personas llenas de conflictos y enfermedades varias, fundaciones de trabajo con gentes marginales, especiales y vulnerables. Muchas se dedicaron a adictos de todos los calibres. Grupos carcelarios. Barrios marginados. Acompañar delincuentes y callejeros.
Otras organizaron las relaciones humanas en las Empresas y el manejo del personal para educar y animar el trabajo laboral. Las ventas y el manejo de conflictos empresariales. Todas las que animan las O.N.G.
LA MEDITACION, seria, prolongada, metódica, diaria va creando unos niveles del corazón, la sangre, la velocidad cerebral y los estratos del lactato que, al medirlos, antes y después de la ORACION, hace que los números desciendan. Las ondas alfa y theta, se equilibran durante el silencio.
A todo esto, apareció la técnica del MINDFULLNESS. Una relajación positiva que vino a renovar para muchos los esquemas y propuestas de orar-meditar-relajarse en la conciencia.
Es prestar atención al momento presente, sin juzgar. Es estar quieto y concentrado en la respiración. Es tomar conciencia del ahora y aquí.
Otro aporte se consiguió con el uso de la PSILOCIBINA, una sustancia que ayuda a la “psicología psiquedelica” para desdoblar la conciencia. Quita los miedos a la muerte, ayuda en dolores de cáncer, bajar la ansiedad, disminuir la depresión. Genera una situación de relax y confort emocional. Subieron los niveles de auto- aceptación, después de su consumo.
Toda esta toma de conciencia que nos dispone la Psicologia Transpersonal, ayuda a vivir en el mundo con mayor creatividad e iluminación. Reducción o desaparición del miedo a la muerte. Disminución de compulsiones, ansiedad y depresión. Aumento de la confianza y la autoestima. La mejora en organizar un proyecto de vida y cumplirlo. Cambios en las relaciones humanas y conductuales. Experiencias espirituales y trascendentes mas profundas, vividas. Todo ritual apunta a crear una TRANSFORMACION.
La meditación-oración-relajación-reflexión-mindfullness crean una transformación profunda de la persona, le da capacidad de auto-organización propia. Abre la disposición de EXALTAR la posibilidad de percibir los CONOCIMENTOS y asimilarlos. Mindfullness es atención plena.
Con todos estos autores, con todos estos planteamientos, con todos estos formatos psicológicos podemos ayudarnos a vivir mejor en la Teoría del Caos, que tanto dolor nos causan, pero nos preparan para la vida y el final: morir para enfrentar la muerte.
La propuesta del Ho-Oponopono es una muestra muy práctica de los cambios en el mundo gracias a unas palabras misteriosas y llenas de sentido que viajan por la física cuántica por el aire como ondas de comunicación secreta: gracias, te quiero, lo siento y perdón. Que llenan el corazón de transeúntes distraídos que caminan por el mundo.
Hasta aquí un recorrido por todo el despertar por la Psicología Transpersonal y Gestalt con todo el desfile de psicólogos, terapeutas, investigadores y científicos que han aportado al desarrollo de la psicología integral y espiritual.
Además, ubicando dentro de las ciencias antiguas y las modernas, para comprender el cambio de Paradigma.
Un agradecimiento a tanta gente que me ha animado y ayudado a aclarar la luz de la psicología.
Una mención especial para el Maestro Claudio Naranjo y para Jorge Llano, mas otros muchos, cosidos a mi desarrollo.
Es dentro de la física cuántica, ene medio de todo el DESORDEN que la vida presenta y yo asimilo, que soy capaz de vivir organizando desórdenes y conflictos porque son ellos los que me hacen humano y me templan la personalidad espiritual y trascendente.
La física cuántica como una mesa de billar-pool es la que cambia las energías, transmite los movimientos y me transforma. Es en el desorden de los golpes que yo me conformo en mi figura humana.
4 de mayo 2.019
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