La percepción de la dimensión del hombre en la biblia (Una síntesis bíblica)

I. HOMBRE DESEADO POR DIOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO:

El propósito de éste trabajo es mostrar la dimensión del hombre deseado por Yahvé (que es el rumbo central del Antiguo Testamento) y la manera procesual como la historia subyacente del Antiguo Testamento se hizo a dicha dimensión.

En La Biblia se han ido determinando los diversos momentos más importantes por los cuales fue pasando el Pueblo de Israel, y que muestran su propia experiencia. En cada uno de esos momentos aparece la concepción del hombre subyacente; y aparece como un proceso gradual de captación de la dimensión de ese hombre. Hay momentos en los que se dan nuevos rumbos de mentalidad, que implican nuevos rumbos en la percepción de la dimensión del hombre.

Es importante fijarnos como los semitas perciben y expresan estas dimensiones humanas (Su episteme). El acontecer histórico o medio ambiente en el cual se produce el texto, influye en la concepción del hombre y en la expresión literaria.

La verdad central que recorre todo el Antiguo Testamento es la dimensión del hombre deseada por Yahvé. Pero como se trata de la Biblia, no aparecerá una esencia conceptual del hombre, sino de la realización existencial de hombres concretos según la voluntad de DIOS en formas prácticas y dentro de un orden político, social y definitivamente comunitario.

Israel entiende como la misma percepción del ideal de hombre al cual aspira no la adquiere, ni por su propia iniciativa, ni por su propia autosuficiencia, sino por el don divino del conocimiento de DIOS; más aún, esas posibilidades de ser hombre, según la voluntad de Yahvé no llegan a ser efectivas, si no es por el impulso inspirador de ese mismo Yahvé desde el interior del hombre israelita.

Vamos a ver entonces, los mecanismos epistemológicos y prácticos desatados en la historia de Israel en lo referente a la percepción del hombre deseado por Yahvé; a describir los elementos integrantes de la dimensión del hombre, que van apareciendo sucesivamente en los estratos literarios situados a lo largo de la historia de Israel, y a sacar algunos principios básicos que se deducen de este proceso y que iluminan nuestro mundo actual.

A. EL CóMO, DE ESTA PERCEPCION.

La totalidad del hombre que es posible entender progresivamente en el recorrido del Antiguo Testamento es percibida por AUTOCONCIENCIA del hombre mismo del Antiguo Testamento. En esta totalidad aparecen los elementos que lo integran, y las posibilidades de realización en un orden práctico según la voluntad de Yahvé. Por eso, esa autoconciencia se convierte en un lugar en donde el israelita no sólo siente o experimenta la acción de Dios que lo salva, elige y lo crea continuamente, sino algo mas: Se hace capaz de producir y concretar una percepción de actuar de DIOS en él.

Salvar, Elegir y Crear son verbos que califican la acción típica y exclusiva de Yahvé (y que aparecen en la Biblia). Los tres verbos expresan una gradación de finura y profundidad con respecto al actuar de Yahvé sobre Israel. Pero estos tres verbos no son más que expresiones simbólicas de una experiencia, de suyo, indescriptible, en este caso de Israel.

Israel se convirtió en un verdadero especialista, en lo que se refiere a la captación fina del actuar de Dios creador en el cosmos, pero mas particularmente en el proceder social y en su propia historia. Esta especialidad se vio favorecida por sus condicionamientos propios:

Su des- complicación cultural, debido a que son un pueblo nómada o seminómada que están expuestos a todo, a sufrir y a pagar el precio de ser esclavos par atener un asentamiento mas estable en un terreno acogedor.

Tienen un nexo esencial entre el sentido de su fe religiosa y el duro acontecer cotidiano; es decir, por el nexo tan profundo entre el actuar de DIOS (que percibe desde muy temprano) y sus propios intereses vitales.

Tratando de ver el cómo de esta percepción aparecen estas preguntas: Cómo el hombre israelita es capaz de experimentar y captar distintamente la acción de DIOS? Cuáles son los mecanismos internos que El desata para discernir el toque de DIOS Creador?

Cuáles serían los criterios que juegan en un discernimiento?

En Israel se va dando un proceso de canonización, ya sea de sus justas aspiraciones o bien de las intencionalidades profundas y constantes en el sentido de entenderlas como Voluntad de Yahvé sobre ellos: Más aún, estas justas y apremiantes aspiraciones (Como el tener una tierra estable para ellos) no sólo eran entendidas como voluntad de Yahvé, sino que además eran actuadas y llevadas a cabo por El mismo. Esto significa obviamente que el Israelita esta entendiendo sus aspiraciones vitales, en cuanto tales, como la voluntad de DIOS y también su actuar en ellos, es decir, aspiraciones vitales de Israel y aspiraciones de DIOS en su tarea continua por crearlo, son una misma cosa; aspiraciones vitales y voluntad de DIOS se identifica. De igual manera fueron entendidas otras tendencias profundas y originales de su propio devenir histórico desde sus principios, tales como: La búsqueda de unidad social de sus grupos y clanes, la posesión autónoma de sus territorios tribales, la solidaridad entre los grupos, etc. En efecto, tales tendencias fueron largamente constatadas y afanosamente exigidas y finalmente protegidas por una legislación canonizada como divina, lo cual quiere decir que son comprendidas como voluntad misma de Yahvé y como la concretización de su actuar al interior mismo de la historia de Israel. Es el acontecer mismo de Yahvé haciéndose histórico en el hombre.

En consecuencia, el hombre israelita capta el actuar de Yahvé por experiencia y toma conciencia de él en la percepción misma de sus aspiraciones y del correr de sus propias tendencias históricas y se hace capaz de discernir de manera distinta ese mismo actuar en la medida en que sus aspiraciones y tendencias conduzcan, según su sentir, a la realización del pueblo ideal de DIOS.

Hay algo que permite comprender y unificar todas las justas aspiraciones y todas las tendencias limpias del hombre Israelita: La aspiración y al mismo tiempo tendencia por ser su propia mismidad. Este es el más adecuado punto de referencia y el criterio mas privilegiado para encontrar el propósito de DIOS con su pueblo. Israel busca, entonces, ser El mismo, ser efectivamente todo lo que se es y posee, poner en juego coherentemente los dinamismos que se producen en el interior de él mismo.

Vamos a ver la relación que existe entre la aspiración y tendencia de Israel por ser su propia mismidad y la voluntad que sobre él tiene Yahvé: Israel estaba influenciado culturalmente por la sapiencial egipcia, cargada de la acción de lo divino que satura el cosmos. Y Había llegado a una fe muy adulta en Yahvé, cuya acción salvífica había experimentado principalmente en las grandes emergencias del pasado: La salida de Egipto, el paso por el desierto, la posesión de la tierra de Canaán, etc. Su propia

Historia esta llena de la presencia activa de Yahvé; y esa misma

Historia, comandada por Yahvé, es la resultante concreta del conjunto de aspiraciones y tendencias por ser él mismo. Se da pues una identidad entre aspiraciones y tendencias por ser él mismo y voluntad de Yahvé. Por eso, el criterio mas valido para discernir el querer y actuar de DIOS, es las limpias aspiraciones y tendencias vitales del hombre, donde aparece ese querer y actuar de DIOS.

La búsqueda de la mismidad en Israel es un dinamismo que se opera siempre y de manera progresiva. Los Profetas, por ejemplo, sólo pretenden activar este dinamismo de toma de conciencia para que Israel fuera él mismo.

Hay una serie de elementos concretos que son exigencias necesarias o logros en los cuales desembocan las aspiraciones y tendencias por ser la propia mismidad.

Se pueden reducir a los siguientes:

1. Por su conciencia de la transitoriedad de las circunstancias sociales y cósmicas, su identidad implica habituarse a una apertura real y practica frente a todos los cambios, y al mismo tiempo a una finura en la captación del sentido de los mismos.

2. El esfuerzo por aterrizar sus aspiraciones y tendencias profundas tales como la unidad, la libertad y la autonomía territorial, según su fe y sus costumbres ancestrales, hacen saltar mecanismos de auto-comprensión, creatividad y proceder político a fin de sentirse debidamente situados.

3. En esta búsqueda de identidad descubre no solo elementos internos al hombre mismo, sino que también toma conciencia de que no podría ser él mismo realmente, si no dispusiera de elementos externos (A modo de ecología): Un orden cósmico y un orden social en donde sus tendencias fundamentales resulten favorecidas y adecuadamente situadas y relacionadas.

4. Gran número de elementos hallados en épocas diferentes, se fueron acumulando para engrosar y a la vez clarificar la figura ideal de su identidad.

5. Cuando estos elementos se perdieron, o no se pudieron realizar (Por circunstancias históricas externas o por las dificultades mismas al interior del Pueblo), entonces pasaron a ser luego esperanza segura en cuanto promesas de Yahvé en favor de Israel.

B. COMO PROCEDE LA BIBLIA EN SU CONJUNTO:

Cuando miramos en la Biblia cómo el ser humano se hace ser humano, encontramos una clave: El mal, la injusticia (Lo que va contra el orden), la violencia (atropello forzado de lo humano) y el pecado (cualificación jurídica que implica un culpable) van contra la

Realización de la "mismidad" del pueblo de Israel. Por eso su historia es típicamente salvífica (Liberadora); es decir, una historia que implica conflicto (Oposición a que esa historia sea historia). Y la solución al conflicto sólo se puede dar con la "Guía de DIOS" en la historia; es decir, que la guía de DIOS en la historia es un servicio necesario para la realización de verdaderos seres humanos.

Israel percibe que la historia es una lucha permanente contra los enemigos de la "mismidad". Y sólo con la ayuda de Yahvé puede tener la guía para asumir la historia. De aquí surge el credo de Israel: “Yahvé tu DIOS y ha bendecido en todas tus obras; ha protegido tu marcha por este gran desierto, y hace ya cuarenta años que Yahvé tu DIOS esta contigo sin que te haya faltado nada ( Deut. 2,7).

Los hechos que atentan contra su mismidad, que son un mal, son juzgados como pecado, porque atentan contra la acción de DIOS.

Israel desde el principio tiene una concepción del hombre como incapaz de vivir una historia plenamente humana. Por eso su historia salvífica es corrección para ellos mismos. Esto implica que "la salida" es concreta, histórica.

Los Israelitas se dan cuenta que la corrección del hombre se realiza por la acción creadora permanente de DIOS. De esta manera, el hombre en pecado es un hombre que no ha sido terminado de crear; es un hombre "en obra negra". Luego la historia salvífica no es propiamente una corrección, sino una creación permanente de DIOS para ir realizando al hombre como hombre.

En los relatos típicos de Pecado (Adán, Caín) hay una intención, mostrar que al dañar el hombre la relación con el otro hombre, se daña la relación de Yahvé con él. El pecado es rechazar la guía de Yahvé en la historia; y esto es un suicidio, porque se corta lo que le da vida, lo que lo crea como hombre.

Cómo sabe Israel que esta viviendo la relación con DIOS?. Cuando en su propia historia esta viviendo la relación con los hombres; por eso cuando daña esta relación con los hombres está segura de haber dañado, de haber destruido la relación de DIOS con ellos.

Lo que los Israelitas cualifican como pecado es una rivalidad que lleva hasta la violencia y que acaba con la vida. El pecado es una rivalidad motivada por la codicia y por la tendencia del hombre a poseer; esto es un último término lo que genera violencia. El mal (Lo que daña al hombre) va creciendo y va atrofiando al hombre.

La historia de Israel es salvífica, porque se reconoce la guía de Yahvé como única posibilidad de verdadera vida. La vida no tiene futuro ni posibilidad sin la guía de DIOS. La historia salvífica aparece, pues, como la actuación de Dios en la historia humana para que el mal se vaya arreglando. Por ello, crea ciertos mecanismos reales para acabar con el mal; porque el mal sólo se acaba históricamente.

Vamos a ver los mecanismos (instituciones) que crea Israel, con la guía de DIOS, para luchar contra el mal en los distintos momentos de su historia. La realidad es que allí mismo se producen "huevitos" donde se vuelve a "empollar" el mal.

C. LO QUE PERCIBE ISRAEL, EN SU EXPERIENCIA HISTORICA,

A NIVEL DE ELEMENTOS QUE LO REALIZAN COMO HOMBRE.

1. Lo que mas tarde se llamó "Israel" (Dios reina) fueron unos grupos nómadas y seminómadas que entran en la tierra de Canaán para buscar pastos y tierra estable. Las amarguras, inseguridades la incertidumbres de la vida nómada habrían hecho saltar una añorada aspiración: Una tierra con libre autodeterminación, como espacio de vida y libertad (para no volver a ser esclavos) y como posibilidad de poner a funcionar los elementos integradores de su identidad: El culto religioso, su lengua, sus leyes y sus costumbres. Estas fueron sus aspiraciones y tendencias básicas.

Estos grupos, con la fe Yahvista, convierten las aspiraciones en voluntad de DIOS (lo que quiere DIOS con ellos), que se compromete con ellos en su caminar. Tomar conciencia de la necesidad de tierra como voluntad de DIOS, es tomar conciencia de un elemento integrador de su dimensión humana. Esta voluntad de DIOS pasa a ser la promesa (de tierra) fundamental de todo el Antiguo Testamento, debido a la gran cantidad de invasiones que sufren. Hay que tener en cuenta que uno de estos grupos tuvo la experiencia de ser liberadores de Egipto (Moisés).

2. En esa época (1.500 – 1.200 A.C.) dominó el imperio Egipcio. Los pueblos que habitan Canaán, tienen un régimen feudal con dos clases sociales muy bien diferenciadas: Las cortes y los campesinos. Allí van penetrando los grupos nómadas semitas y se van mezclando, poco a poco, con los campesinos que eran los pobres de la región.

3. En el 1.200 – 1.100 A.C. decae el imperio Egipcio; con ello decaen también los regímenes feudales de Palestina. Se fortalecen los grupos Aramáicos que habían entrado y que ya estaban revueltos con los campesinos.

4. Estos grupos asumen un nuevo régimen político. Israel no asume el régimen político feudal por ser de desigualdad. Crean una "Federación de Tribus", que es un régimen político igualitario: Se ayudan económicamente y en la defensa del territorio. El derecho que crean va contra la feudalización.

Aparece pues, el criterio fundamental: la sociedad igualitaria, que será el criterio que siempre los va a guiar. Con este criterio combaten el mal: Es decir, que el mal lo combaten desde un régimen político muy concreto. Empiezan a ser así una "Sociedad contraste".

La tendencia fundamental de Israel es una Sociedad Igualitaria en contraste, bajo la guía de Yahveh. Su gobierno de derecho origina los jueces como árbitros de justicia para que no se desbaratará su sociedad. Ahora bien, estos jueces fueron carismáticos (No institucionales).

5. Pero esto no duró mucho. Había problemas con los filisteos que eran sus vecinos más poderosos en ese momento, y los querían dominar. Pero también había problemas internos entre ellos: Se dan peleas y violencia originada por la rivalidad que produce el querer tener más. Prácticamente unas tribus absorben a las otras.

6. En esta situación surge un hombre muy grande: David. Propone una alternativa salvadora para esa situación: Constituirse en "Monarquía". Esto lo hacen por la necesidad, pero sin estar muy convencidos de que eso garantice una "Sociedad igualitaria", porque implica corte, ejército, impuestos, etc.. Y se reproduciría lo que antes habían rechazado de los regímenes feudales. David vence a los Filisteos y gobierna de una forma extraordinaria, mostrando que se podía vivir la justicia y la igualdad dentro del pueblo.

En la literatura bíblica del siglo X. A.C. aparecen unos hombres como Abrahán, Jacob, José, Moisés, David.

Al describir sus personas están mostrando el tipo de hombre ideal, el que consideran verdaderamente hombre: Justo, recto, limpio de corazón, preocupado por el débil (en el libro de los Proverbios es claro esto). También aparece allí las aspiraciones que son más importantes: Tierra, larga vida, prosperidad, muchos hijos, respeto a la persona y a los bienes de los hermanos; en estas aspiraciones se ve que sólo hay una dimensión "terrena" con una clara mentalidad de "retribución".

7. Al morir David queda como rey Salomón (Su hijo). Con él se da un momento de esplendor, pero al mismo tiempo de decadencia, ya que se reproduce la esclavitud y la pobreza de los que son de la corte.

Mas adelante el reino se divide en dos: El del norte y el del Sur. Aquí se hace de nuevo presente el "mal" que implica violencia causada por la tendencia a poseer de unos, que niegan posibilidades a los otros.

8. En esta situación aparece un fenómeno determinante par a toda la historia de Israel: El profetismo (Amós, Oseas, Isaías, Jeremías, Ezequiel). EL Profeta es alguien que se da cuenta del mal y sus mecanismos, la denuncia mostrando que eso no es lo que quiere DIOS, invitan a cambiar y muestra que si no cambian, DIOS los corregirá haciéndoles pasar dificultades. Su Juicio se da porque hay violencia contra los pobres. El criterio que maneja el profeta es el de "sociedad igualitaria", que no puede producir sino la hermandad.

9. Estas dificultades continúan y los profetas son callados o expulsados del territorio. Hay varias generaciones de reyes que de alguna manera continúan lo mismo. Hasta que el pueblo mismo nombra a Josías, y con esta elección exigen una corrección de la monarquía (año 620 a.C.). Se describe el Deuteronomio con el fin de fijar un conjunto de leyes que busquen un orden social de justicia. En este libro Israel es llamado a actuar como pueblo elegido, santo y comunidad de hermanos.

La principal tendencia del Deuteronomio es acabar con la pobreza y favorecer las viudas, los huérfanos, los ancianos y todas las personas que sufren. En el Culto (que fue centralizado) se da la repartición de los bienes para los necesitados. Se busca, pues, la hermandad y la comunidad solidaria que comparte.

Esta nueva toma de conciencia por parte del pueblo de Israel los lleva a la comunión responsable con la pobreza y la debilidad de los hermanos desprotegidos, y a la participación de bienes y servicios.

Este orden expresado en el Deuteronomio manifestó un elemento integrante de la dimensión del hombre: El hombre es presencia activad e DIOS para su hermano; es decir, que es propio de la "mismidad" el ser hermano con el hermano más débil. Ser hombre es ser hermano. Esto implica que uno mismo no puede ser sin ser el otro.

La corrección de un mal se realiza con la institución política jurídica que cambia realmente el orden social, Allí se manifiesta la voluntad de DIOS y su actuar creador de hombre plenos.

10. Al morir Josías (reina durante diez años) vuelve la decadencia. Pero lo que habían vivido quedó como criterio y como promesa de DIOS para el futuro.

Los babilonios los invaden y deportan. En esta situación aparecen Jeremías y Ezequiel, que son dos grandes profetas que no dejan morir la esperanza y garantizan que DIOS los sacara de esa situación. El "mal: aquí es que no tienen autonomía territorial y política; entonces no pueden vivir la libertad.

11. Como el retorno a la monarquía ideal de David y de Josías se retarda, crean una institución para la espera: El Judaísmo. Se trata de una comunidad de santidad liderada por el Sumo Sacerdote (sin poder político no pueden nombrar un rey). Esta institución

funciona a nivel del Culto como comunidad de fidelidad a DIOS, porque si son fieles, esperan que DIOS les de su libertad y autonomía como pueblo. Para ser fieles crean leyes de santidad de vida y del Culto (Cfr. El Levítico).

En esta situación, el guardar el sábado se convierte en algo definitivo: Es el espacio y el tiempo para reunir la asamblea de la comunidad en la Sinagoga.

Pero en esta situación interna del pueblo (ya que a nivel externo están dominados por imperios) se empiezan a vivir los mismos vicios que los llevan a una situación de "mal", de injusticia: Los sacerdotes se convierten en clase dominante que oprime y los sacerdotes se convierten en clases dominante que oprime y carga al pueblo con impuestos; el Templo es un emporio económico; y las leyes se vuelven esclavizantes del pueblo.

Esta es la situación en la que nace Jesús y comienza el Nuevo testamento.

12. En este período largo de tiempo, donde la espera de la libertad se hace tan larga y difícil, aparece una percepción fundamental: El hombre creado por DIOS no se acaba con la muerte; el verdadero hombre se realiza en la identidad de vida con DIOS.

Dios le da al hombre la vida plena que va más allá de la vida biológica. Aparece, pues, la percepción de la "Resurrección". Cuando nace Jesús, esta percepción ya se da en el pueblo de Israel.

13. Conclusión de todo este Proceso:

a. La dimensión del hombre y su captación ocurrió siempre en un ámbito de SOLIDARIDAD que llevó a crear instituciones comunitarias que favorecieran ese sentido de solidaridad cada vez más fino:

Federación de Tribus, Estado Monárquico (tipificado en David y Josías) y finalmente l comunidad de santidad (sacerdotal).

b. Todo lo que se hizo en favor de la tendencia igualitaria se hizo por medios políticos (jurídicos). Pero no funcionó como realmente querían. La razón de este fracaso es que a la política le hace falta un ingrediente que no aparece en el Antiguo Testamento y que sólo aparece en el Nuevo Testamento con Jesús.

D. ALGUNOS PRINCIPIOS BASICOS QUE SE DEDUCEN DE ESTA PERCEPCION DE LA DIMENSION DEL HOMBRE EN EL ANTIGUO TESTAMENTO.

1. La percepción de la dimensión real del hombre sucede por AUTOCONCIENCIA del hombre mismo. Pero lo que van percibiendo en su misma autoconciencia, también lo van entendiendo como obra inmediata de Yahvé en él y desde el interior de él.

2. La medida de la dimensión del hombre es la acción creadora de DIOS siempre en marcha y siempre en imprevisible creatividad.

3. Por eso la acción creadora de DIOS en el hombre se percibe por una debida captación y lectura de las intencionalidades e impulsos de DIOS en el mismo hombre, que aparecen claramente en las tendencias limpias del hombre; en su afán noble por concretar en cada momento su propia mismidad.

4. Si los constitutivos de la dimensión del hombre (En la Biblia) no son los de un hombre aislado, sino social y decididamente solidario, ello significa que las "Instituciones comunitarias", donde se concretiza esa tendencia social y solidaria, son el espacio necesario y único en el cual es posible realizar la dimensión del hombre.

5. Lo único que podemos conocer de DIOS es lo que de EL está llegando hasta nosotros, a saber, el toque continuo de su acción creadora hecho conciente por el hombre. Por lo anterior: De la claridad con que se entienda la totalidad del hombre y su destino, depende igualmente la claridad de nuestro conocimiento de DIOS.

6. Este modo de proceder de Israel, en su afán por descubrir y realizar su propia dimensión, de acuerdo con la voluntad de DIOS, es un criterio normativo, que nos capacita hoy, en un intento de correspondencia de relaciones, para descubrir adecuadamente y leer proporcionalmente lo que tiene que ser nuestro hombre actual según la Voluntad de DIOS.

E. A MODO DE CONCLUSION DE ESTA PARTE.

No podemos calcar una imagen de hombre del Antiguo testamento, porque DIOS sigue creando hoy. Por esto, la dimensión del hombre latinoamericano y colombiano que DIOS desea, es justamente el que de hecho está creando hoy. Por eso hay que desatar mecanismos que produzcan procesos de captación distinta: Es decir, recurrir a la experiencia conciente y distinta del actuar de DIOS. Esto se ve en el urgente y suplicante lenguaje de nuestro pueblo que expresa necesidades concretas de salvación (Liberación y en las tendencias profundas que desembocan en intentos limpios por materializar una mismidad bien situada y debidamente relacionada.

La verdadera dimensión del hombre de nuestro tiempo y de nuestro medio es la imagen que DIOS mismo de hecho está creando desde el interior del hombre, según la apertura y oportunidades que ofrezca a su creador.

II. EL HOMBRE REVELADO POR DIOS EN EL NUEVO TESTAMENTO:

JESUCRISTO.

En el Nuevo Testamento se percibe definitivamente la maravillosa dimensión de la obra maestra de DIOS: El hombre. En efecto, DIOS revela en su hijo Jesucristo lo que el hombre es, y al mismo tiempo le ofrece misericordiosamente las posibilidades para ser realmente Hijo de DIOS, por la muerte y la resurrección de ese mismo Jesús, en la comunidad Cristiana. Con esto se está afirmando que es justamente el lento proceso de revelación de lo que es la totalidad de la dimensión del hombre deseado por DIOS, en la historia de Israel y de la Iglesia primitiva, lo que constituye el centro de todas las Escrituras. De allí se sigue que es por la claridad de la total dimensión del hombre que DIOS está continuamente creando, por donde, a su vez, se nos revela con claridad semejante, lo único que de DIOS podemos percibir o experimentar: Su acción creadora también es importante reconocer que es el proceso de revelación y posibilidad de realización concreta de la dimensión de la totalidad del hombre, lo que precisamente constituye el hilo y a la vez el punto de referencia, que permite identificar la verdadera continuidad que existe entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, y es además el soporte esencial de esa dialéctica que funciona largamente en el Antiguo testamento y tiene su real culminación en el Nuevo: La tensión promesa-cumplimiento.

Aproximación a la Originalidad del anuncio de Jesús y su acción salvífica.

A. Génesis de los Textos del Nuevo Testamento (En una historia).

1. Aproximadamente en el año 30, con la muerte de Jesús, se da un gran desánimo y desilusión por parte de los discípulos. Es muy probable que ellos comenzaran a abandonar a Jesús antes de su muerte. Claro que a nivel de los escritos del Nuevo Testamento aparece como su a los tres días los discípulos ya hubieran tenido conciencia del resucitado; y la verdad es que tardaron un tiempo mucho mas largo para creer en Jesús. La conciencia de la experiencia de Cristo resucitado fue lenta y cada vez mas diferenciada. El primer sentido que captan es que el Padre lo resucitó para mostrar que Jesús no se equivocó en su manera de asumir la vida. Al sentirlo vivo se dan cuenta que su vida sí sirvió, y que morir así era salvífico.

2. No se sabe cuando, pero lo cierto es que hay un regreso de los discípulos a Jerusalén, probablemente encabezados por Pedro. Se reúnen como grupo exponiéndose a sufrir la misma muerte de Jesús. Ya vienen con la convicción de que aquel que mataron está vivo en medio de ellos.

El hecho de reunirse de nuevo, aparece como la primera obra perceptible del resucitado; esto quiere decir que la comunidad es signo del resucitado. Propiamente la conversión de los discípulos es esa: Que tienen una vida de comunidad.

También los discípulos de Jesús tienen la experiencia de ser perdonados; y ser perdonado es sentirse cambiado para funcionar en un orden salvífico concreto: El servicio a la comunidad y el sentido comunitario. Aquí se da el reconocimiento profundo de la "Salvación en Jesucristo".

3. En el año 34 comienzan a vivir la experiencia del martirio en la comunidad cristiana; hay gente que es capaz de dar la vida por lo que está viviendo (Como Esteban). En esta persecución los primeros cristianos asumen el seguimiento de Jesucristo como seguimiento en la pasión y en la cruz. Es en la persecución donde más se identifican con Jesús crucificado.

4. En el año 40 aparece el Kerigma, que es lo que se predica y anuncia de Jesucristo. Son pequeños núcleos que anuncian los discípulos y que aparecen como verdaderos credos cristológicos. Lo que anuncian es la salvación que ya está sucediendo en ellos.

El sentido de la resurrección va creciendo en los discípulos en la medida en que iban convirtiendo más. Porque el conocimiento de

Jesús es la toma de conciencia de la experiencia del resucitado en la vida misma del cristiano. Un cristiano esta convertido cuando vive comunitariamente, es decir, cuando es capaz de darse a los otros.

En la medida de la mayor conversión se conoce más a Jesús.

Ahora bien, el Kerigma es el anuncio del afecto que produce el resucitado en la persona: Morir al egoísmo para vivir en la comunidad.

El Kerigma (El anuncio de la muerte y resurrección de Jesucristo) se anuncia gracias a la experiencia de cambio real de vida realizado por Jesús. EN 1 Corintios 15, 3-5 se muestra que la muerte y resurrección sólo se anuncia desde lo que sucede. El Kerigma sólo funciona haciéndolo suceder en uno mismo; por eso una comunidad es el lugar propio de conversión y de anuncio de eso que está sucediendo.

5. En el año 50 se da la predicación de Pablo. Todos estos años han sido de persecuciones; los persiguen porque tienen adeptos. Esta adhesión se consigue porque son testigos vivientes de lo que anuncian: Son capaces de anunciar la muerte y resurrección de Jesús con su propia muerte. A esto se debe que los relatos de la Pasión fueran los primeros en consolidarse y redactarse: Porque son una expresión de lo que ellos están viviendo. No hay diferencia entre el Kerigma y los relatos de la pasión, porque la experiencia de lo que creen es que son capaces de dar la vida.

6. Después del año 50 empiezan las catequesis sobre Jesús. Ya no sólo se centran en la pasión, muerte y resurrección, sino que comienzan a escribir acerca de los aspectos fundamentales de la vida pública de Jesús; hacen colecciones de dichos y parábolas de vid pública de Jesús. Todo esto con el fin catequético: Que otros conozcan a Jesús para que crean en El y lo sigan. Lo que los Evangelios pretenden, en último termino, es que la gente decida a seguir a Jesús.

7. Entre el año 50 y 60 aparecen los escritos típicos de Pablo: Tesalonicenses 1, Filipenses, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Romanos y Filemón (los demás escritos son de los discípulos de Pablo). Estas cartas paulinas están en función del anuncio del Kerigma: Pablo anuncia lo que EL VIVE.

8. Por el año 70 escriben el Evangelio de Marcos, donde juntan relatos de pasión, colecciones de dichos y parábolas de Jesús. Este Evangelio es una expansión de los relatos de la pasión, ya que Jesús aparece rechazado desde el principio. Para saber qué hizo Jesús realmente, hay que recuperar críticamente lo que aparece en estos escritos.

B. Núcleos Doctrinales Típicos de Jesús.

1. La concepción de DIOS Creador: Lo más notable que hay en el Nuevo Testamento es la concepción de DIOS Creador. Como resultado de ello aparecerá muy claramente la figura de hombre deseada por DIOS.

EL Antiguo Testamento no posee una reflexión sobre DIOS Creador; es decir, no tiene un manejo conceptual-abstracto sobre esto. Lo que aparece en el A.T. es un comportamiento de DIOS, un tratamiento de DIOS con Israel. Las primeras señales se perciben en el desierto; pero sobre todo en la Federación de Tribus (como institución que permite tener un territorio y una libertad). Es el Dios que está al lado de Israel, que lo elige como su pueblo para que se realicen en la hermandad y la igualdad. La palabra para que se realicen en la hermandad y la igualdad. La palabra creador sólo parece en el segundo Isaías (y no tiene nada que ver con la concepción del mundo griego).

En el Nuevo Testamento la acción creadora de Dios es enormemente mas fina.

Tampoco se trata de teorías, sino de una captación en la experiencia misma de la vida. La acción mas fina de DIOS creador es la transformación de la integridad de las personas. Pero no se trata de un cambio individual para beneficio individual, sino que se trata de la transformación para fines comunitarios. Crea un hombre que sea servidor de la comunidad.

La ubicación de DIOS es la criatura misma, la contingencia. DIOS habita al interior del hombre, actuando en él permanentemente. La toma de conciencia de esta realidad de la vida de DIOS en la interioridad misma del hombre. Señala un avance en la concepción de DIOS Creador, en la concepción del hombre mismo y en la posición coherente que el hombre debe asumir.

El hombre aparece, entonces, como transparencia del DIOS creador; y cuando mas humilde es, más muestra a DIOS (esto también es original del N.T.). El autor de esto es Jesucristo en su original manera de captar la realidad de Dios y del Hombre. Para Jesús, el hombre se va realizando más plenamente en la medida en que va siendo dócil a esa acción creadora de DIOS que lo va transformando. A Jesús lo reconocieron como Hijo de DIOS, porque descubrieron en su vida humana el actuar mismo de DIOS que perdona y salva.

DIOS revela lo que El es siendo; y su siendo maravilloso es el ser humano. El que muestra plenamente esto es Jesucristo.

2. El Reino de DIOS: Jesús predicó el Reino de DIOS y se comprometió radicalmente con este anuncio. El lenguaje típico para hablar del Reino de DIOS fueron las parábolas.

La parábola es una comparación desarrollada que tomada en su conjunto configura dos realidades o fenómenos que son datos de

experiencia para el creyente. La parábola busca hacer tomar conciencia de un dato de experiencia que no ha sido diferenciado claramente en la conciencia. Entre una experiencia y una toma de conciencia hay diferencia: La toma de conciencia es un conocimiento; la experiencia es un dato. Las parábolas del Reino de DIOS son para tener un grado mayor de conciencia, La parábola habla por sí misma, no necesita ser explicada.

En la parábola del grano de mostaza (Mc. 4-26-32) Jesús muestra que DIOS trabaja desde lo pequeño y humilde. En la parábola de la cizaña (Mt. 13,36) Dios parece tan especial que no deja cortar la maleza, cuando lo obvio es arrancarle desde el principio: en esta parábola se le da un duro golpe a la apocalíptica del tiempo de Jesús, ya que en ella el bien no puede convivir con el mal. Y Jesús dice otra cosa: Que los buenos convivan con los malos, porque no se trata de acabarlos, sino de transformarlos. El Reino de DIOS aparece como la transformación progresiva del mal a fuerza de bien.

En Marcos 4 aparece la parábola de un señor que siembra la semilla y se va para la casa a esperar que crezca. Aquí Jesús nos está revelando un DIOS paciente que cree sin desanimarse en que la semilla del Reino va a fructificar luego. Con estas parábolas (Y todas las demás del Reino) Jesús no inventa nada, sino que descubre lo que es; porque el que ve más claro no ve más allá de la realidad, sino que ve la realidad tal cual es.

El contenido del Reino de DIOS para Jesús surge de su propia experiencia a través de una profunda toma de conciencia de ello. El anuncia lo que ve que va aconteciendo en sí mismo; esto lleva a que se crea en que el Reino de DIOS es el acontecer mismo de DIOS creando hombres a plenitud.

En Mateo 4,17 aparece la relación entre Reino de DIOS y conversión. Para Jesús no es primero la conversión y luego el Reino de DIOS, sino que conversión y Reino de DIOS explicitan la misma realidad; el dejar actuar a DIOS en la vida para que su acción creadora construya al hombre; esto es la "eliminación del pecado".

Y para entender mejor a qué se refería Jesús cuando hablaba de pecado, es importante tener en cuenta el texto de Mt 15, 10-20: El corazón torcido del hombre es propiamente "el pecado": Y los demás males que aparecen (asesinatos, fornicaciones, adulterios, injusticias, etc) son el efecto visible de este pecado. La idea de Jesús es que del corazón torcido del hombre salen todas las cosas que no lo dejan vivir la vida de DIOS en EL. Por eso su propuesta es enderezar este corazón: Esto es construir el Reino de DIOS y vivir la conversión.

Cuando DIOS sature y "Domine: al hombre, éste vivirá con un corazón enderezado. El Reino de DIOS es, pues, dejarse poseer por DIOS hasta que arrincone la torcedura interior y permita vivir su propia vida. Por eso el pecado no se arrincona ni se acaba con represión, sino con saturación de la vida de DIOS.

Esta es la Propuesta de Jesucristo: Eliminar el mal por su base.

C. Cómo anuncia Jesús.

1. Jesús propiamente no enseña: La finalidad del anuncio de Jesús es hacer tomar conciencia. Y la toma de conciencia no se consigue por medio de una instrucción, sino por medio de un volverse sobre sí mismo para darse cuenta de lo que vive y de la transformación que DIOS está operando por dentro. Cuando la toma de conciencia es "hacia adentro" se llama Oración, cuando se hace "Hacia afuera" se llama Predicación. Cuando el hombre ha tomado conciencia del acontecer de la vida de DIOS en su propia vida, empieza a ser dócil y a dejar transformarse por DIOS. Esto fue lo que hizo Jesús.

2. Jesús busca Discípulos: Es obvio que Jesús buscó discípulos; la Iglesia Apostólica reconoció eso como algo fundamental. En la vida pública de Jesús se nota una gran preocupación por la formación de los discípulos; la prueba de ello es que en los relatos aparecen con El por todas partes. Es más, al final de su vida Jesús se dedicó de lleno a ellos.

El propósito de Jesús era crear una verdadera comunidad con sus discípulos; la razón es que Jesús estaba convencido de que el Reino de DIOS

(La conversión, es eliminar el MAL). Sólo se puede vivir si hay comunidad. La conversión de los discípulos se da con la experiencia de la vida en comunidad; esto fue lo que percibieron plenamente lo apóstoles después de la resurrección de Jesús y por eso sus escritos acerca de Jesús realzan, tanto esta dimensión. Con lo dicho anteriormente se puede afirmar que para Jesús el acontecer de DIOS se efectúa privilegiadamente en la experiencia de "la comunidad", ya que allí es donde el hombre sale de sí mismo para buscar y ayudar a su hermano. La COMUNIDAD aparece entonces como el mayor anuncio del Reino de DIOS, y como el lugar propio desde donde se envía a la MISION.

3. Jesús hace Misericordia: En los "Milagros" de Jesús aparece con más intensidad el ejercicio de la misericordia. Pero los milagros no los podemos historizar, sino que tenemos que buscar el sentido y el significado que quieren expresar: Tenemos que percibir la intención más profunda del relato.

Lo típico de los milagros es el ejercicio de la Misericordia; esto lo vemos claramente en Mc 10, 46-52, cuando el ciego le pide a Jesús que tenga misericordia. El término misericordia es el más denso que aparece en la Biblia, ya que es la manera misma de amar de DIOS: Inclinarse y buscar apasionadamente la criatura para levantarla y enderezarla.

Los milagros de Jesús fueron entendidos en la Iglesia apostólica como la misericordia concreta de DIOS; es decir, que busca al débil para sacarlo adelante.

En Jesús la Misericordia y el Reino de DIOS son lo mismo; es decir, que la misericordia no es uno de los modos del Reino, sino que es el Reino de DIOS presente, el acontecer de DIOS que toca la miseria humana. Ahora bien, la misericordia se ejerce fundamentalmente en la SOLIDARIDAD: Ser responsable con el otro y cargar hasta con sus pecados (Esto fue lo que vivió Jesús). Este ejercicio de la Misericordia en la solidaridad es lo que garantiza la verdadera construcción de la comunidad cristiana, ya que se empieza a proceder con los otros de acuerdo al modo mismo de proceder de DIOS.